第十八章
掃羅與撒母耳在吉甲
撒母耳記上 13:1-23
與本章相關，首先引起我們注意的是第一節所涉及的年代問題。《和合本》中寫道：「掃羅登基的時候年三十歲；作以色列王二年，就從以色列人中揀選了三千人。」這種對原文的翻譯現在已被完全放棄。這種表達方式與我們經常看到的關於一位君王登基時的年齡及其統治長度的表達方式相同。《修訂本》（Revised Version）與希伯來文的對應較為接近，但並不嚴格。它寫道：「掃羅登基的時候年三十歲，作以色列王二年。」《修訂本》的邊註說：「希伯來文原文作『掃羅年一歲』。整節經文在未修訂的《七十士譯本》中被省略，但在後來的修訂版中插入了數字三十。」毫無疑問，希伯來文原文中遺漏了一些東西。直譯過來應該是：「掃羅登基的時候年一歲，作以色列王二年。」在「掃羅」之後似乎丟失了一個數字，在「作王」之後也丟失了一個數字。原始手稿中可能因某種污漬抹去了這些數字，而抄寫員因不知道它們是什麼，可能將其留白。《七十士譯本》推測掃羅的年齡為「三十歲」並不太恰當，因為在掃羅統治初期，他的兒子約拿單就已經長大到足以在戰爭中嶄露頭角。從可能性判斷，我們應該說原文可能如下：「掃羅登基的時候年四十歲，作以色列王三十二年。」這將使掃羅的統治長度與使徒行傳 13:21 中給出的掃羅王朝持續時間相吻合。那裡說上帝給了百姓掃羅「四十年之久」。如果我們將我們認為是掃羅實際統治長度的三十二年，加上他兒子伊施波設統治的七年半，我們得到的王朝持續時間大約是四十年。這將使掃羅在去世時大約七十二歲。
本章的敘事似乎與上一章緊密相連。軍隊的主力已從雅比基列前往吉甲，在那裡，在撒母耳的帶領下，他們更新了國度。在那裡，他們聽取了撒母耳的呼籲，在那裡發生了那場有助於鞏固先知教訓的雷雨。因此，軍隊主力解散了，但有兩千人留在掃羅身邊，駐紮在密抹和伯特利附近，一千人跟隨約拿單在基比亞。這些人對於遏制非利士人是必要的，因為非利士人在附近勢力強大，且渴望對以色列人施加一切可能的騷擾。然而，掃羅似乎並不覺得自己有能力對他們採取任何積極行動。
但儘管掃羅不採取行動，約拿單卻沒有沉睡。雖然他非常年輕，可能不到二十歲，但他已經被認為有資格擔任重要的指揮職務，現在，通過成功攻擊非利士人在迦巴的駐軍，他證明了自己不負所託。在約拿單身上，我們可以看到後來在大衛身上表現得如此顯著的那種衝勁與膽識，而大衛對這種膽識的展現，使約拿單的心與他緊緊相連。約拿單英勇事蹟的消息很快在非利士人中傳開，這自然會激起他們報復的慾望。掃羅會立刻看出，結果就是非利士人將以比以往更強大的兵力前來；為了應對這場預期的進攻，他召集了百姓。吉甲是集合地點，位於約旦河谷深處；因為國家的較高地區已被敵人控制，無法在那裡集合。
因此，約拿單的輝煌成就似乎反而成了一種詛咒而非祝福。在各種戰爭中，我們必須為事件順序中的這種轉折做好準備。當一方表現出極大的活躍度時，另一方也會如此。當一方取得優勢時，另一方會振作起來以恢復平衡。在宗教黑暗時期，經常發生這樣的情況：某位無畏改革者的勇敢態度激起了敵人的活躍與兇殘，從而給他的弟兄們帶來了比以前更糟糕的對待。但這種挫折只是暫時的，真理的事業總體上會因其先驅者的成功小戰而獲益。許多人在看到當今邪惡勢力所表現出的活躍與大膽時，會得出結論認為我們的時代已經墮落得令人悲哀；他們忘記了邪惡的活躍正是良善具有生命力與活躍度的證明與結果。毫無疑問，以色列軍中有些膽怯的人會對約拿單提出嚴厲指責，認為他打破了以色列與非利士人之間的平衡。他們會搖頭並說出關於年輕人魯莽的莊重陳詞濫調，並會問將如此大的權力與責任託付給一個毛頭小子難道不是一種恥辱嗎？但約拿單的打擊是一場運動的開始，如果掃羅在吉甲沒有做出愚蠢的行為，這場運動本可能以非利士人最終被逐出以色列領土而告終。在這種情況下，魯莽與輕率的不是年輕人，而是老年人。約拿單行動勇敢且有力，可能也帶著信心；是掃羅給軍隊帶來了騷亂與災難。
非利士人所擔心的入侵並沒有過太久就發生了。他們集結的兵力被描述得如此龐大，以至於在戰車的數量上，一些註釋家懷疑是抄寫員的錯誤，將三千誤寫為三萬，這是一個很容易解釋的錯誤，因為多出的零可以用希伯來字母上方的一個小記號來表示。但無論如何，入侵的軍隊規模大得驚人。它大到在整個以色列社群中散佈了徹底的恐慌，因為百姓「藏在山洞、叢林、岩穴、隱密處和坑中」。不僅如此，他們中的一些人還渡過約旦河，逃往基列和但，離雅比基列不遠，那裡曾有另一位敵人被如此顯著地擊敗。掃羅留在了吉甲，跟隨他的一群百姓，對上帝在雅比基列為他們所做的事毫無感動，沒有試圖通過「上帝仍是他們的王與保護者」這一思想來振作勇氣，而是充滿了那種徹底使身心癱瘓、為徹底災難鋪平道路的卑怯恐懼。百姓是何等徹底地崩潰與無助，從本章末尾那幅生動的圖畫中顯而易見：「那時，以色列全地沒有一個鐵匠；因為非利士人說，恐怕希伯來人製造刀槍。以色列眾人下到非利士人那裡，將犁、鋤、斧、鏟磨利。」只需稍加想像，就能看出以色列人的處境，從人的角度來看，是徹底絕望的。非利士人那樣龐大的戰士陣容，裝備著所有的戰爭武器，對自己的勇武與力量充滿信心，傾瀉在一個防禦者甚至沒有刀槍，只有棍棒、石頭和類似粗糙資源來進行衝突的土地上，呈現出一個在所有人類計算中結果都不言而喻的場景。
但這處境肯定絲毫不比他們祖先的處境更絕望，當時他們面前是海，兩側是山，而埃及軍隊裝備齊全，正急於從後方襲擊他們。然而，從那可怕的境地中，他們的上帝之王拯救了他們，幾個小時後，他們都歡呼雀躍，凱旋而歸，向那榮耀地得勝、將馬和騎馬的投在海中的耶和華歌唱。沒有人能不看出，當前局勢的嚴重性本應激發出一種信心與禱告的精神，這種精神曾激勵過摩西，後來也激勵過底波拉、基甸以及許多其他人，並藉此帶來了拯救。基於種種理由，掃羅此時肩負的責任是表現出對上帝旨意最徹底的順服，以及對享受祂的眷顧與引導最無保留的渴望。第一，危險的程度，防禦者與入侵軍隊力量之間極度的不對稱，本應使他投靠上帝。第二，撒母耳如此莊重且懇切地強調的事實——儘管百姓在要求立王的事上犯了罪，但只要他們對祂和祂的約有適當的敬畏，上帝仍願意像往常一樣保護與統治祂的子民——本應使掃羅在這次危機中加倍小心，在每一個細節上都最嚴格地遵守上帝的旨意。第三，他自己曾如此強調的事實，即最近在雅比基列的勝利是從上帝那裡獲得的勝利，本應引導他直接來到上帝面前，懇求祂在這次新的、更令人震驚的危險中再次施展祂的大能。如果掃羅是一個真正的人，一個有信心與禱告的人，他本會在這次可怕的危機中挺身而出，一場像基甸戰勝米甸人那樣榮耀的拯救本會標誌著他的努力。這是他歷史中最具考驗性的時刻。他國度的全部命運似乎都取決於他的選擇。上帝就在那裡，如果祂的幫助得到適當的祈求，祂隨時準備前來幫助。非利士人就在那裡，如果沒有足夠的兵力對抗他們，他們隨時準備吞滅他們。但在天平上稱量時，掃羅被發現虧欠了。他不尊榮上帝；他的行事並不像是知道一切都取決於祂。如果約拿單沒有與他父親不同的氣質，如果約拿單沒有取得那本不會由掃羅帶來的拯救，這種虧欠本會導致民族可怕的羞辱甚至毀滅。
現在讓我們仔細審視掃羅在當時的行為，之所以要更加仔細，是因為乍看之下，許多人有種印象，認為他的所作所為是合理的，因此撒母耳所宣佈的懲罰太過嚴厲。
看來撒母耳曾指示掃羅在吉甲等候他七天，以便採取適當步驟來確保上帝的引導與幫助。這裡的敘事有些模糊，因為我們在他們第一次見面時就讀到撒母耳指示掃羅在吉甲等候他七天，直到他來獻燔祭並指示他當做的事（撒上 10:8）。然而，我們很難認為撒母耳給出的這個最初指示在更早的時候沒有得到執行。看起來撒母耳是針對非利士人入侵的情況，向掃羅重複了這一指示。但無論如何，從敘事中可以清楚地看出，掃羅受命在吉甲等候七天，在該時間結束時（如果不是在結束之前），撒母耳答應會來見他。這是來自撒母耳——上帝所知且公認的先知，以上帝的名義並為了在國家可怕的危機中獲得上帝的眷顧與引導而行動——的明確指示。七天已經過去，撒母耳卻沒有出現。掃羅決定不再等候。「掃羅說：『把燔祭和平安祭帶到我這裡來。』掃羅就獻上燔祭。」
現在，有些人認為掃羅的罪在於他承擔了祭司的職能，做了除了祭司以外任何人都不合法做的事。但這似乎並非他的罪。君王常被說成做了實際上是由其大臣或其他人員所做的事。敘事中必然包含的全部內容是，君王命令祭司獻上燔祭。因為即使是撒母耳本人也沒有權力親自獻祭，如果他在場，祭司們依然會執行職務。
掃羅真正的罪在於他無視了上帝先知與代表的缺席，無視了那位一直以來作為上帝與君王之間、上帝與百姓之間中保的人。這絕非次要問題。如果掃羅真正確信此時此刻的一切都取決於他能否獲得上帝的幫助，他就不會無視從上帝僕人那裡收到的指示，也不會表現得好像撒母耳的在場無關緊要。掃羅心態中顯露出的重要之處在於，他並非真的決心遵行上帝的旨意。上帝對掃羅而言並非真實的。上帝的思想只是模糊地籠罩在他的腦海中，作為一種需要考慮的力量，而不是作為一切都取決於祂的力量。他對上帝的想法是，必須獻上燔祭來安撫祂，以防止祂阻礙這項事業，但他並沒有將祂視為唯一能使事業成功的那一位。這基本上是屬肉體的心對上帝的看法。它無疑會說，確實有一位上帝，祂對這裡的事物有影響；為了不讓祂阻撓我們，我們必須執行某些似乎能取悅祂的服務。但這是對上帝何等可憐的看法！彷彿那位居住永恆、至高至上的主，竟能僅僅通過宰殺一隻動物或某種類似的儀式，就被誘使去賜予或收回祂的恩典！
但這就是掃羅的想法。「祭物必須獻上；儀式必須完成。這種外在的敬拜必須付給上面的力量，但做的方式並不重要。這只是一種神聖的形式，僅此而已。我很遺憾撒母耳不在場，但這不是我的錯。他本該在這裡，但他沒有來。現在這些受驚的百姓正在從我身邊溜走，如果我再等下去，我可能會失去追隨者。祭司們，把動物帶過來獻祭，讓我們去打仗吧！」
一個尊榮上帝並感到在祂的恩典中才有生命的人，其行為會是多麼不同！他會是何等莊重，對自己過去對上帝的疏忽以及百姓的疏忽感到何等關切！上帝先知的在場會被視為一種必要與特權。在罪惡感中，他會多麼深刻地進入燔祭的意義！他會多麼懇切地祈求上帝的恩典、眷顧與祝福！如果雅各在毗努伊勒不能讓天使離開，除非他祝福他，那麼掃羅在吉甲也不會離開上帝，除非得到某種幫助的保證。「如果你的面不與我同去，」他會說，「就不要把我們從這裡領上去。」唉，我們發現這一切都沒有發生！上帝的僕人沒有被等候；形式完成了，掃羅就去忙他的事了。而這正是那位被召作以色列王，並被莊重警告「唯有上帝是以色列的防禦，冒犯上帝就是招致毀滅」的人所做的事！
當撒母耳來到時，掃羅準備好了冠冕堂皇的藉口。他以權宜之計為自己的程序辯護。他無法否認自己違背了（實際上是虛擬的）等待撒母耳的承諾，但有極其強大的理由證明他這樣做是正當的。撒母耳沒有來。百姓從他身邊散去。非利士人正在密抹集結，可能會下來襲擊吉甲的他。這一切都很真實，但其中任何一點，或全部加在一起，都不能真正為他的所作所為辯護。他可以確信，撒母耳絕不會比他能做到的時間晚一小時。留給他的人比基甸的軍隊多得多，而那位賜給三百人勝利的上帝，絕不會讓他因缺乏人手而受苦。非利士人本可能像在米斯巴之前一樣，在前往吉甲的路上被上帝的風暴擊潰。哦，掃羅，對上帝的不信任一直是你內心的底色！激勵往昔英雄的信心對你毫無控制力。你是憑眼見而行，不是憑信心。如果你現在忠誠，尊榮上帝，並等到祂的僕人帶著祝福送你出發，繁榮就會伴隨你，你的家族也會永久地定居在寶座上。但現在，你的國度必不長久。就個人而言，你可能還會繼續作王多年；但上帝對這種不信、形式主義與狂妄行為所附加的懲罰是，你的後裔中將不會有君王。耶和華已經尋得一個合祂心意的人，耶和華已立他作祂百姓的君。
朋友們，我們在此看到對一種極其普遍的惡習——為了權宜之計而背棄原則——發出了何等莊嚴而令人震撼的譴責。有人可能會說：「我不喜歡撒謊，但若我不這麼做，就會丟掉飯碗。」又有人說：「我不喜歡在安息日做俗務，但若我不做，就無法維生。」還有人說：「我不認為在星期天參加派對或玩遊戲是正確的，但某位大人物邀請我，我無法拒絕。」或者：「我不該摻假貨物，也不該虛報價值，但這行的人都這麼做，我不能特立獨行。」這些辯解算什麼呢？不過是承認為了權宜之計，可以將神的誡命擱置一旁。這些藉口歸根結底就是：為了獲得一點微薄的利益而得罪神，比失去利益卻討神喜悅要好。在生意上損失一點利潤，在社交生活中失去一點樂趣，或在同儕中失去一點名聲，這確實是很大的損失；但若因此得罪神，若因此在憤怒的日子積蓄憤怒，那卻是微不足道或毫無意義的。唉，這一切背後所隱藏的，竟是實踐上的不信！這正是那心裡說「沒有神」的愚頑人所行的。看看掃羅的歷史，看看他因選擇權宜之計而非原則所遭遇的下場。要知道，所有步他後塵的人——所有未曾被那可怕且無法反駁的問題「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」所震懾的人——都將面臨同樣的定罪。
對於那位將在掃羅之後繼承王位的人，聖經稱他為「耶和華尋求了一個合祂心意的人」，這常引起極大的反感。大衛，那個犯姦淫、背信棄義、殺人的人，竟是合神心意的人嗎？但這顯然不是要斷言大衛在每一個方面、每一個細節上都是如此。重點應在於，大衛在掃羅所缺乏的那一點上，確實是合神心意的。毫無疑問，這一點在他身上表現得極為突出。大衛在公眾形象中最顯著的，是他對神的尊崇，他恆常尋求神的旨意，以及他渴望在敬畏神和榮耀神的前提下治理國度。如果說神對掃羅而言只是一種形式，那麼對大衛而言，神就是一種強烈的真實。如果掃羅無法領悟他應當為神而治理，那麼大衛即便想忘記，也無法將此念頭從心中抹去。大衛的品格在許多方面確實有缺陷，這不可否認；他不僅有軟弱，還有令人痛心的腫瘤、斑點和污穢；但在這一件事上，他為我們所有人，特別是為統治者留下了一個值得深思的榜樣：治理國家的全部事務，都應當在敬畏神旨意的精神下進行；人民的福祉永遠應置於君王的利益之上；對於國家和個人而言，神的恩典就是生命，而神的怒容就是毀滅。
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1. 「現在，有些人認為掃羅的罪在於他承擔了祭司的職能」：本段反映了部分聖經學者對於「君王獻祭」的解釋，認為掃羅之罪不在於僭越祭司職分，而在於不順服先知指示；其他宗派如傳統改革宗或部分保守派神學則主張，掃羅的罪確實包含僭越了祭司的職分，因為在舊約律法中，君王與祭司的職分是嚴格分開的。